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　　另外一種打擊創造性思考的方法，就是認為一切真理都是相對的。（參考Robert S.Lynd‘s“Knowledge for What？”，Princeton University Press，1903）真理被視為一種形而上學的觀念，如果有任何人說，想要發掘真理，我們這一時代的“進步的”思想家便會認為他是落伍的。他們宣稱，真理是完全主觀的事情。科學的努力不可與主觀的因素混摻在一起，而且，科學努力的目的是要不含有感情與利益成份地觀察這個世界科學家處理事實，就得像外科醫生看病人一樣，雙手干干凈凈，經過消毒。此種相對主義——或者稱之為經驗主義，或實證主義——的結果是，思考失去了其基本的刺激因素——即是：思考者的希望與利益（或興趣）；相反地，思考變成了記載“事實”的機器。事實上，就一般而言，思考是出于想要主宰物質生活的需要而產生的，同樣地，對真理的渴求也是出于個人及社會團體的利益（或興趣）與需要。沒有了這種興趣，也就沒有了想要追求真理的刺激因素。發現真理常常可增進某些團體的利益，于是，這些團體的若干代表性人物，就成為人類思想的先驅者；此外，還有些團體，則靠著隱蔽真理來增進他們的利益。在后者的這種情形中，利益是對真理有害的。因此，問題不在于是否有利益存在，而在于哪一種利益。作者認為每一個人都會渴望真理，這就是因為，每個人對真理都有某種需要。

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Lee)，我說你要準備付代價你就可以玩，不想付代價你就心里有數，就是這樣子。

阿：是的，有時這種情況是會發生的。

　　《法哲學》在論國家的一節里，把這個學說闡述得稍完全一些。"國家是道德理念的現實——即作為顯現可見的、自己明白的實體性意志的道德精神；這道德精神思索自身并知道自身，在它所知的限度內完成它所知的。"國家是自在、向自的理性者。假使國家（像自由黨人所主張的那樣）僅為了個人的利益而存在，那么個人就可以是國家的成員、也可以不是國家的成員了。然而，國家和個人卻有一種與此完全不同的關系。因為國家是客觀的"精神"，而個人僅以他是國家的成員而論才具有客觀性、真實性和倫理性，國家的真意和目的便在于這種結合。倒也承認可能有壞的國家，但是這種國家僅只存在而已，沒有真的實在性，而理性的國家本身就是無限的。

2020-10-05 　　這是說，得到怎樣的待遇，就會采取怎樣的態度去回報。

2020-10-05 3到

2020-10-05 　　宗教改革以后，埃拉斯摩起先住在盧凡（Louvain），當時盧凡還守著十足的舊教正統；后來他住在巴澤爾（Basel），那里已經改奉新教。雙方各自盡力羅致他，但是籠絡很久無功效。如前文所說，他對教會弊端和教皇的罪惡曾經表示過激烈意見；在1518年，也正是路德叛教那年，他還發表一個叫《吃閉門羹的尤理烏斯》（Ju－liusExclusus）的諷刺作品，單寫尤理烏斯二世進天國未成。但是路德的強暴作風惹他生厭，而且他也憎惡斗爭；最后他終于投身到舊教一邊。1524年他寫了一個維護自由意志的著作，而路德信奉奧古斯丁的見解更夸大渲染，否定自由意志。路德的答辯蠻橫兇狠，逼得埃拉斯摩進一步倒向反動。從這時直到他老死，他的聲望地位江河日下。他素來總是膽弱心怯，而時代已經不再適合懦夫了。對于正直的人，可抉擇的光榮道路只有殉教或勝利。他的朋友托馬斯·莫爾爵士被迫選擇了殉教，埃拉斯摩說：“要是當初莫爾根本沒惹那危險事，神學上的問題留給神學家去管多好。”埃拉斯摩活得太長，進入了一個新善新惡——英雄骨氣和不容異己——的時代，這兩樣哪一樣也不是他能夠學會的。

2020-10-05 　　"原始我"有時還有特異功能。比如，它能知道遙遠的親人那兒發生的重大事情。

2020-10-05 統治者無意之中也會規定出對自己有害的辦法來的；你又說遵照統治者所規定的辦法去